facebook
Twitter
Youtube
Vk
GoolePlus
Ok
livejournal

Есть ли место тасаввуфу в Коране и Сунне?

0

Салям алейкум! Я окончательно запуталась – имеет ли тасаввуф отношение к Исламу или нет. Или это очередное какое-то течение? Объясните, пожалуйста. Муслимка, г.Москва.

Тасаввуфом называется духовная составляющая Ислама. В ней высокая нравственность Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) обрела упорядоченную форму, в которой и сохранилась до сегодняшних дней.

В понятии тасаввуф заключены и содержание Корана, и проявления прекрасных черт характера Расулюллаха (салляллаху алейхи ва саллям) – таква (богобоязненность), ихсан (осознание божественного присутствия), зухд (аскетизм), истикамат (правильный путь), тезкие (внутреннее очищение). Без них невозможно представить Ислам, и потому эти качества должны стать частью личности каждого мусульманина.

Суфий Абу Хасан Бушенджи (умер 348/959) сказал: «Тасаввуф существовал во времена сахабов, в Эпоху благоденствия. Тогда в этом понятии заключались смыслы и Истина, но оно не имело названия. Сегодня же у него есть название, но не осталось основы и смыслов» (Абу Абдуррахман Сулами «Табакатус-Суфие»; изд. «Нуреддин Шерибе», Каир, 1986, стр. 459).

В содержании Корана и в Сунне неоднократно говорится о тасаввуфе, даже если это слово и не используется. Тасаввуф имеет две грани: тахаллук — образование и тахаккук — знания. Оба эти понятия подразумевают воспитание личности и движение ученика по пути духовного совершенствования. Поэтому тасаввуф занимает важную часть человеческой жизни.

Верующий, который каждый день следует предписаниям Ислама, неразрывно связан с тасаввуфом. Для достижения тахаллука нужно исполнять ряд заветов Корана:

1 — тезкие «Преуспел тот, кто очистился душой» (Сура «аш-Шамс», 91 / 9); «Преуспел тот, кто очистился [благодаря вере]» (Сура «аль-Аля», 87 / 14).

2 – тасфие, то есть достижение состояния духовно здорового сердца — кальби салим: «Кроме как тем, которые предстанут перед Аллахом с чистым сердцем» (Сура «аш-Шуара», 26 / 89).

3 — освободиться от мирской суеты: «Жизнь в этом мире — лишь забава и игра. И, воистину, будущий мир и есть вечная жизнь, но они об этом не ведают» (Сура «аль-Анкабут», 29 / 64).

4 — с помощью ихсана обрести своё истинное предназначение — быть рабом Всевышнего и раствориться в Его воле — вуслат (Сура «ат-Тауба», 9 / 100).

5 — избавиться от лицемерия при совершении богослужении и обрести искренность – ихляс: «Воистину, мунафики пытаются обмануть Аллаха, а между тем это Аллах обманывает их. Когда они совершают салат, то делают это с неохотой, только напоказ людям и вспоминают Аллаха лишь временами» (Сура «ан-Ниса»; 4 / 142; «Которые лицемерят» (Сура «аль-Маун», 107 / 6).

6 – связь со Всевышним и зикр: «Он — тот, кто создал небеса и землю за шесть дней, потом воссел на Трон. Он ведает о том, что проникает в землю, и о том, что исходит из неё, о том, что нисходит с неба, и о том, что восходит туда. Где бы вы ни были, Он всюду с вами, и видит Аллах всё, что вы вершите» (Сура «аль-Хадит», 57 / 4).

7 — освобождение из плена нафса, денег и имущества: «Люди обольщаются утехами, доставляемыми женами, детьми, накопленными мешками золота и серебра, чистокровными конями, скотом и нивами. [Но все] это — [только] на кратковременное пользование в этом мире, тогда как у Аллаха — лучшее прибежище» (Сура «Али Имран», 3 / 14).

8 – покорность Аллаху: «Человеку, которому Аллах даровал Писание, мудрость и пророчество, не подобает говорить людям: «Будьте рабами мне, а не Аллаху», а [подобает говорить]: «Будьте приверженцами Господа тем, что вы учите Писанию и читаете его»» (Сура «Али Имран», 3 / 79).

9 — достижение высокой духовности и следование примеру Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), которому Аллах в Коране повелел быть на верном пути – истикамате: «Будь же стоек на прямом пути, как тебе велено, вместе с теми, кто обратился [к Аллаху]. И не преступайте [границ дозволенного], ибо, воистину, Он видит то, что вы вершите» (Сура «Худ», 11 / 112).

10 – обретение высочайшей нравственности и ахляка: «И, поистине, ты — человек превосходного нрава» (Сура «аль-Калям», 68 / 4).

11 — хранить культуру и соблюдать адаб: «Их сменили потомки, которые перестали совершать молитву и покорились страстям и скоро пожнут [плоды своего] заблуждения» (Сура «Марьям», 19 / 59).

12 — очиститься ото всех требований нафса: богатства, славы и вожделения: «Видел ли ты того, кто сделал своих богов предметом своей прихоти? Разве ты ответчик за него?» (Сура «аль-Фуркан», 25 / 43; «Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание; кого Аллах, исходя из Своего знания, сбил с пути, наложил на его уши и сердце печать, а на глаза опустил завесу? Кто же наставит его на прямой путь после того, что сделал с ним Аллах? Неужели же вы (т. е. неверные) не образумитесь?» (Сура «аль-Джасия», 45 / 23).

Чувства ихсан и таква связаны с приближенностью к Всевышнему. Аллах пребывает вместе с теми верующими, которые обрели эти состояния, а объединяет их путь постижения – тасаввуф. В Коране сказано: «Воистину, Аллах — на стороне богобоязненных и тех, кто вершит добрые деяния» (сура «ан-Нахль», 16 / 128).

Цель нашего существования на земле — служение Аллаху. А в его основе лежит марифет — познание Всевышнего. Тасаввуф учит, что именно с познанием Творца человек начинает познавать самого себя. Этот путь указывает мусульманину, что приблизиться к Аллаху можно благодаря самосовершенствованию (Кашфуль Хафа, II, 262, 2532).

Тасаввуф призывает человека относиться осторожно к сыфатам Аллаха и научиться тонко чувствовать их проявления в нашем бренном мире. Пример истинного тасаввуфа и высочайшей духовности Ислама — жизнь и прекрасная нравственность Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Это видно во всех его поступках, в проявлении скромности, в отношениях с людьми и материальными благами, в поклонениях, в богослужениях и трепете перед Аллахом.

Можно сказать, что переживания и духовное состояние Расулюллаха (салляллаху алейхи ва саллям) во время Аср Саадат – Эпохи благоденствия — и есть тот самый тасаввуф. Только это понятие получило своё название гораздо позже (Хасан Камиль Йылмаз, «Вопросы тасаввуфа», Стамбул, 1996, стр.11).

Поделиться

Оставьте комментарий