facebook
Twitter
Youtube
Vk
GoolePlus
Ok
livejournal

Воодушевление веры

0

Всевышний создал особенные периоды года для того, чтобы мусульмане могли заняться самообразованием, избавились от недостатков и совершили ещё больше добрых дел. Один из таких благодатных моментов — месяц поста. Аллах обещал награду верующим за то, что они будут наполнять Рамадан благими деяниями: дни проводить в посте, читая Коран и помогая нуждающимся, а ночи посвящать намазу тахаджуд, зикру, размышлениям, молитвам. Эти повеления Всевышнего не ограничиваются только одним месяцем, а являются образом жизни му`мина.

Верующий в Рамадан похож на земледельца весной: в период интенсивных богослужений высаживается росток духовной жизни. Плоды проявленного усердия мы увидим после священного месяца. Искренность и число добрых поступков определит дальнейшее поведение человека. Если смотреть на Рамадан как на школу духовного воспитания, то последующие месяцы покажут, насколько глубоки полученные знания, насколько искренни были богослужения.

Всё имеет значение: как человек постился, как совершал намазы таравих, как и сколько раз читал Коран, давал садака и закят. Ведь ценна не внешняя сторона поступков. Важно, чтобы все поклонения стали сутью жизни мусульманина: пост ради Всевышнего, оберегание души и тела от грехов, чтение Корана с пониманием смысла аятов.

Нужно давать милостыню ради Аллаха. Пост и садака увеличивают в человеке богобоязненность, утончённость, чувство сострадания. Без этого мусульманин упускает шанс духовного исцеления. Это относится и к намазу, спасающему человека от всего плохого. Усилия шайтана не могут навредить тем, кто действительно осознанно поминают Всевышнего, ведь намаз и зикр для верующего подобны надёжной крепости, защищающей от всех врагов.

В Коране говорится о том, что шайтан будет стремиться ввергнуть человека в состояние гафлета, беспечности, а также взять его имущество и детей под свой контроль: «Соблазняй своими речами кого сможешь, пусти в ход против них все свои силы, дели с ними их богатства и детей, и давай им [ложные] обещания. Но обещание шайтана — всего лишь обольщение» (Сура «аль-Исра», 17 / 64).

Чтобы понять, насколько мы защищаем себя от влияния нафса и шайтана, нужно обратить внимание на взаимоотношения с другими людьми, на нашу семейную жизнь, на то воспитание, которое мы даём своим детям, как ведём свои дела. Поэтому каждому мусульманину стоит проанализировать свою жизнь и проверить, влияет ли на него шайтан и насколько воспитан его нафс.

В Рамадан необходимо вставать в предрассветный час, поэтому мусульмане ощущают особую атмосферу этого времени. Верующие смогут почувствовать значение сухура и даже после завершения священного месяца, используя утро для обращения к Аллаху. Последняя треть ночи дарует баракат: прощаются грехи, открываются врата блага, человек растёт духовно и совершает намаз тахаджуд, зикр, истигфар, дуа. Для праведников, которые применяют подобную практику на протяжении многих лет, эти часы — бесценная возможность приблизиться к Всевышнему и испытать непередаваемое удовлетворение.

Благочестивый Али аль-Масасси (рахматулайхи алейх) на закате жизни признался: «Единственное, что меня расстраивало в течение этих лет, — это быстрое наступление утра». Праведник не мог насытиться энергией последней трети ночи и был одним из немногочисленных рабов Всевышнего, которые познали истинную ценность этого времени.

Точно таким же было духовное состояние искреннего мусульманина Бишри Хафи. Однажды к нему пришёл гость и спросил:

— Вы поспали хотя бы один час ночью?

— Несмотря на то что Аллах простил Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) прошлые и будущие грехи, он совершал намаз до тех пор, пока его ноги не опухали, — пояснил Хафи. — Как же я могу спать в это время и упустить такую возможность? Яне знаю, прощён ли хотя бы один грех, совершённый мной.

Многие благочестивые люди желали быть покорными рабами Аллаха, поэтому проводили ночи напролёт в богослужениях, совершенствуя нравственность и духовное состояние. Даже в самые сложные периоды жизни, даже в путешествиях и в походах Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) не прекращал совершать намаз тахаджуд с большим усердием. И мы, как его умма, как его последователи, обязаны придавать такое же значение священному месяцу и предрассветной молитве.

Рамадан — это школа, после которой мусульманин будет совершать осознанные и благородные поступки. Показателем того, что мы действительно смогли использовать священный месяц во благо духовности, будет наша жизнь после его окончания. Следует помнить о том, что требования Ислама — это не единовременное совершение обряда, а духовные результаты постоянных поклонений. Религия учит человека проводить всю жизнь в состоянии таква — богобоязненности. Накопленный в Рамадане опыт богослужений не позволит мусульманину дать душе поблажку и после священного месяца: с таким же вниманием относиться к своей нравственности, к взаимоотношениям между людьми. Так должно продолжаться от одного Рамадана к другому.

После Рамадана наступает период шести дней поста в месяце Шавваль. Его выполнение классифицируется как мустахаб – рекомендуемые действия. С одной стороны, тело постепенно возвращается к нормальному состоянию, а с другой стороны, собранная во время священного месяца духовность укрепляется через дополнительные посты. Их цепочку предназначены поддерживать и другие богослужения. Например, желательно поститься в 13, 14, 15 дни лунного календаря или в понедельник и четверг в течение недели.

Аллах постоянно проявляет Свою Милость к людям. Дополнительные намазы и посты помогают воспитать естественное желание поделиться своим имуществом или помочь нуждающемуся. Тогда садака, закят, посещение больных, похорон, общение с родственниками обретёт ещё более глубокий смысл и значимость для верующего. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) часто спрашивал сподвижников: «О, мои асхабы, погладили ли вы сегодня голову сироты? Посетили ли вы сегодня больного? Участвовали ли вы сегодня в погребальном обряде?»

Необходимо совершать богослужения и при этом придерживаться определённых условий — например, постоянно находиться в состоянии ритуального омовения. Даже если в этом нет обязательной необходимости, совершать тахарат перед каждым намазом является благом. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) перед каждым намазом совершал новое омовение. Только в день вхождения в Мекку он выполнил все пять намазов с одним омовением, и тем самым показал, что это не запрещено.

Для укрепления нравственности существует множество способов, которые указаны в Коране и Сунне. Например, совершение намаза джамаатом, что позволяет получить 27-кратную милость от Аллаха. Если все богослужения выполнены в гармонии души и тела, это как раз те незабываемые часы истинного общения со Всевышним — знания, зикр, разговоры. Они приводят человека к познанию естественной связи с Создателем. Если мы пронесём это воодушевление веры, желание поклонений через всё наше земное бытие и украсим жизнь Сунной, Аллах дарует нам Свою Милость.

Предназначение быть рабом Всевышнего мы должны выполнять постоянно, а не только в определённые периоды. Нужно остерегаться лени, халатности, небрежности, безалаберности, потери интереса. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал Абдуллаху бин Амру бин Асу: «Абдуллах, не уподобляйся человеку, который настолько интенсивно погружался в ночной намаз, что сейчас совсем не встаёт, не молится» (Бухари, «Тахаджуд», 19).

В Коране сказано: «Не уподобляйтесь той женщине, которая распустила свою пряжу после того, как скрутила нити. Вы обращаете свои клятвы в средство взаимного обмана, чтобы одни из вас были сильнее, чем другие. Воистину, Аллах испытывает вас [велением быть верным завету], и Он в День воскресения непременно даст вам разъяснение о том, в чём у вас были разногласия» (Сура «ан-Нахль», 16 / 92).

Толкователь Корана Фахреддин ар-Рази говорил о сохранении воодушевления веры: «Неизвестно, в каких богослужениях скрыто одобрение Всевышнего, чтобы мусульманин проявлял ко всем одинаковое усердие. Мы не знаем, в каких грехах Он спрятал Свой гнев и наказание, и потому надо избегать любого ослушания. Аллах скрыл, кто является приближенным к Нему, чтобы люди оказывали почтение всем, а не только избранным. Неизвестно, какое дуа будет принято Им, поэтому нужно проявлять усердие во всех молитвах. Неизвестно, в каком из Своих прекрасных имён Он скрыл высочайшее имя, и мусульмане должны уважать все Его имена, стараться отражать их в своём характере и поведении. Среди поклонений Он скрыл такой намаз, который является вратами к Его милости, чтобы все богослужения люди совершали в состоянии хушу, трепета и любви ко Всевышнему. Среди молитв о прощении Он скрыл ту тауба, которая будет принята, чтобы мусульмане постоянно раскаивались и в предутренние часы каялись. Он скрыл время смерти, чтобы человек был готов к ней каждый миг и жил с осознанием неизбежной кончины. Он поместил в Рамадане Ночь Могущества, чтобы ко всем Его ночам люди проявили особое расположение» (Ар-Рази, «ат-Тафсири Кабир», XXIII, 281—282).

Богослужение му`мина обретает ценность перед Всевышним, если совершается постоянно и воспринимается как долг сердца. В Коране сказано о поступках тех, кто удостоился благ в Раю: «Совершают намаз всякий раз, [когда положено]; которые [бережно] совершают молитвы» (Сура «аль-Меаридж», 70 / 23, 34).

Важность соблюдения этих повелений и постоянство богослужений отмечены во многих хадисах. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Самые лучшие деяния ради Всевышнего те, которых не так много, но они постоянны» (Муслим, «Мусафиррин», 218; Бухари, «Рикак», 18).

Благочестивая Айша (радыяллаху анха) вспоминала о том, что если Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) начинал совершать богослужение, то не прекращал в течение всей жизни. Когда её просили рассказать, как ее супруг поклонялся Всевышнему, она подчёркивала, что он делал всё очень легко и постоянно.

Даже если на первый взгляд и кажется, что мусульманин совершает недостаточно богослужений, но в результате проявленного терпения и усердия Аллах дарует Свою Милость. Это как капли, родники, реки сливаются друг в друга и образуют океаны воды. Поэтому совершать богослужения только в благословенные ночи и Рамадан — означает упускать свой шанс заслужить довольство Творца.

В Коране говорится: «За исключением тех, которые уверовали и вершили добрые дела. Им уготовано неиссякаемое вознаграждение» (Сура «ат-Тин», 95 / 6).

По мнению толкователей, смысл этого аята в том, что верующий получит саваб ещё до Судного Дня, если идёт по пути добра и искреннего богослужения. В хадисе сказано: «Если человек из-за болезни не может отправиться в дорогу, чтобы проявить усердие на пути Всевышнего, и не выполняет дополнительные богослужения, то всё равно ему будет записан саваб ровно такой же, какой записывался в то время, когда он был здоров и находился дома, выполняя всё предписанное» (Бухари, «Джихад», 134; Ахмад, IV, 410, 418).

Для постоянного и продолжительного совершения богослужений всё благо — состояние здоровья человека, его время, умения. С другой стороны, это указание Корана, в котором говорится о необходимости до конца жизни выполнять предназначение человека быть рабом Всевышнего. Одновременно в Книге Аллаха есть повеление постоянно противостоять шайтану, который всячески старается сбить нас с истинного пути. Иблис навевает лень, инертность и слабоволие. Поэтому мусульмане должны произносить истиаза: «Прибегаю к защите Всевышнего от шайтана, побитого камнями».

В суре «аль-Аср» Всевышний клянётся временем. Так Он предупреждает, что его не повернуть вспять и не взять в долг. Люди порой забывают о ценности времени. Мусульманину необходимо задуматься о том, что срок земной жизни короток и истекает очень быстро. Нужно сохранять бодрость духа и сердца. Вслед за клятвой Аллах указывает способы избежать ущерба для вечной жизни: идти по пути Истины и быть терпеливыми, с помощью имана — веры и амели салих — добрых деяний. Более того, клятва временем в этой суре охватывает период человеческой жизни в целом. В другом аяте говорится: «Поклоняйся Господу твоему, пока смерть не явится к тебе» (Сура «аль-Хиджр», 15 / 99).

Мусульманина не должно покидать воодушевление веры. Ни одна минута не пропадёт даром у того, кто идёт по жизненному пути, освещённому чистотой веры. Праведник Ибрахим Хайяс говорил: «Обрати внимание на людей. Благочестивого человека ты можешь застать за выполнением двух дел — или же он совершает фард, обязательное богослужение, или же он занят дополнительными поклонениями. В другом состоянии ты его не увидишь».

Мудрецы отмечали, что жизнь на земле — это мгновение, и нужно стараться провести этот миг со Всевышним. Мусульманин должен давать себе отчёт о каждом прожитом дне и не позволять времени протекать впустую: без богослужений, без совершения добрых дел, без усердия в самосовершенствовании.

Абу Хазим (рахимуллахи алейх) однажды проходил вместе с Абу Хурайрой мимо свежего захоронения. Он сказал: «Для многих людей, может быть, и кажутся незначительными два ракаата намаза. Но здесь, в могиле, они намного лучше и ценнее, чем вся мирская жизнь» (Ибн Абу Шейба, «Мусаннаф», VII, 126 / 34702).

Земная жизнь — это ограниченное благо, которое дано нам, чтобы заработать счастье в вечности. Часы нашего пребывания тут сочтены так же, как сосчитаны дни Рамадана. Мы понимаем, что необходимо использовать этот месяц для получения духовных богатств. Подобным образом мы должны относиться ко времени на протяжении всей жизни. Необходимо равняться на пример праведников: даже если им сообщат, что завтра за ними придёт смерть, они лишь ещё больше предадутся богослужениям. Искренне верующие выполняют все повеления Всевышнего безукоризненно, но при этом опасаются перейти черту скромности и постоянно самосовершенствуются. Они внимательны и аккуратны по отношению к себе, к окружающим, ко всем творениям Аллаха.

Пусть Всевышний поможет нам до конца дней прожить в атмосфере духовности, которую мы собрали в период месяца Рамадан. Пусть Он дарует нам чудо быть Его приближенными. Пусть наш последний вдох станет праздником и окном в будущую счастливую жизнь. Аминь!

(При использовании материалов islamisemya.com гиперссылка на сайт обязательна!)

Поделиться

Оставьте комментарий