Время от времени человек должен задаваться вопросом: «Почему я здоров и силён, когда другой болен или увечен? Отчего я зажиточен, а другой беден? Не послал ли мне Аллах этого человека как аманат (обязанность заботиться о нём)? И не спросит ли за него?» Задумайтесь, как часто вы делитесь с ближним тем, что имеете. А ведь Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) предупреждал: «Не от нас тот, кто не переживает за страдания своего брата по религии» (Хаким, 4, 352; Хайсами, 1, 87).
Подобно тому, как боль одного органа чувствуется во всём теле, так и переживания за своего брата по вере для мусульман — испытание на совесть. Но никакие невзгоды и бедствия ни в коем случае не стоит считать наказанием Аллаха.
Одних Он испытывает богатством, а других — нуждой. Терпение и покорность Богу — лекарство для всех верующих. Возносите хвалы Создателю и не останетесь без Его милости и вознаграждения!
Всевышний Аллах приводит нам в пример истории двух своих Пророков — Сулеймана и Айюба (алейхимассалям). Они оба заслужили награду Милосердного. Так, Сулейман (алейхиссалям), обладавший бесчисленным состоянием и не позволивший мирским благам занять место в его сердце, не возгордился, а наоборот, постоянно благодарил за всё Создателя, и Тот похвалил его: «Прекрасный он раб: воистину, он всегда обращался к Нам» (Сура «Сад», 38 / 30). Айюб (алейхиссалям) прошёл испытания различными болезнями, пережил всевозможные лишения и бедность, но не возроптал на своего Создателя и оттого заслужил такое же одобрение, как и Сулейман: «Воистину, Мы нашли его терпеливым. Прекрасный раб! Воистину, он обращается [во всём к Аллаху]» (Сура «Сад», 38 / 44).
Эти примеры учат нас терпению и показывает, что в действительности не важно, какой вид испытания Создатель уготовал каждому из нас. Главное то, как мы сможем их выдержать, стремясь снискать довольство Аллаха. Чтобы научиться смирению, Ислам предлагает два метода. Первый — подражание в духовности. Для этого следует избрать себе в качестве примера для подражания поведение и образ жизни человека или группы людей, чья добродетель значительно превышает нашу. Второй — оценка своего положения по сравнению с другими. Для этого лучше обратить внимание на тех людей, кто намного беднее нас и находится на более низкой ступеньке социальной лестницы. Нужно возносить молитвы за них и благодарить Бога за оказанное нам милосердие. Не стоит забывать, что за дарованные нам блага земной жизни мы будем отвечать в День Суда перед нашим Господом.
В Коране сказано: «Аллах спрашивает с каждого только в меру его возможностей» (Сура «аль-Бакара», 2/286). Это значит, что с нас спросится именно только столько, сколько мы смогли выдержать, опираясь на свои силы и возможности. Иное отношение Аллаха к тем, кто был наделён потенциалом и способностями, но не исполнил своего долга.
Так, если размер закята (милостыни) для состоятельного человека чётко определён, то совсем иначе обстоит дело с его ответственностью за духовные и материальные ниматы (благословения, милости Аллаха): богатство, здоровье, способности, талант. Соответственно, отчёт за любые ниматы будет разным для всех людей. Возможно ли точно определить меру ответственности за них? Мы можем только предположить, что своим послушанием или добрыми делами мы как-то компенсируем часть этого долга.
Тому свидетельство, например, две истории из хадиса Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Однажды к нему пришёл бедуин и сообщил о своём намерении совершать только обязательные виды поклонения — фарды. После его ухода Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) так сказал об его решении находившимся рядом мусульманам: «Если он сдержит своё обещание, он будет спасён» (Бухари, «Иман», 34, «Саум», 1, «Шахадат», 26; Муслим, «Иман», 8—9). Видимо, ответственность того человека была не так велика, как у другого современника Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). В противоположность первому, указывая дорогу к совершенству своему сподвижнику Муазу (радыяллаху анху), Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) постоянно повторял: «И этого ещё недостаточно! Не сообщить ли тебе то, что свяжет воедино всё, чему ты научился?». Когда же Муаз (радыяллаху анху) попросил учителя об этом, он показал на свой рот и предостерёг: «Береги свой язык!». Сподвижник удивился, а Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) пояснил: «Да приведёт Аллах тебя к добру! О, Муаз! Знай, что причиной волочения лицом вниз в огонь Ада станут последствия дурного языка!» (Тирмизи, «Иман», 8; Ибн-и Маджа, «Фитан», 12).
Поэтому нужно понимать, что величина ответственности за деяния у каждого их нас разная. Всё, что от нас требуется, — не идти на поводу собственного нафса, не рассчитывать, что на пути Аллаха нам уготовано достаточно возможностей, чтобы компенсировать добрыми делами совершённые ошибки. Старание и терпение — ключ к истинной добродетели.
Никакие ограничения и лишения не освобождают нас от ответственности. В истории Ислама есть много примеров такой самоотверженности. Как-то раз сподвижник Умм-и Мактум (радыяллаху анху) из-за слепоты был освобождён от обязанности участвовать в военном походе. Но он сказал: «Я так же, как и вы, смогу нести наше знамя!» — и присоединился к сражению при Кадисии. Поэтому нет такой причины, которая оправдывала бы наше нежелание совершить тот или иной полезный поступок на пути Аллаха. В Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху (т.е. религии Аллаха), то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (Сура «Мухаммад», 47 / 7). Более того, мусульманин всегда должен совершать благие дела, не забывая поминать Всевышнего. В Коране говорится: «Когда же ты освободишься, то снова обратись к поклонению и устреми [помыслы] к Господу своему» (Сура «аль-Инширах», 94 / 7—8).
(При использовании материалов islamisemya.com гиперссылка на сайт обязательна!)
