Ибн Атауллах аль-Искандари (кудис-ы-сыррух) говорил: «Если человек не совершает угодных Всевышнему деяний и при этом не печалится, не чувствует раскаяния при совершении многих грехов и ошибок, то диагноз его духовного состояния однозначен — смерть». Одновременно с этим ни один совершённый грех не должен лишать человека надежды на милость и прощение Всевышнего.
Аль-Хакимуль утверждал: «Грех — это состояние раба Всевышнего, когда он всем своим поведением и убеждениями выражает непокорность Создателю и поэтому лишается Его одобрения».
Мусульманину нужно быть особенно внимательным к своим поступкам и мыслям, чтобы осознанно не впадать в греховное. Человек создан таким образом, что имеет склонность к нарушению Божьего закона. Вся история цивилизации свидетельствует о том, что ни об одном человеке нельзя сказать, что он был непорочен и не совершал ошибок. Поэтому от раба Всевышнего не требуется быть безгрешным, а требуется уметь противостоять грехам, иметь адаб (внутреннюю и внешнюю культуру поведения, которая помогает противостоять искушениям).
Вера — это то состояние сердца, при котором оно чувствует связь со Всевышним. Поэтому покорность Ему и поклонение дают верующему спокойствие и стойкость, а бунт против Создателя и все преступное давят на душу своей тяжестью, заставляют человека скручиваться от боли сожаления и раскаяния. Но если грехи не причиняют мук, это знак серьёзной духовной болезни. Как сказал выше аль-Искандари, подобная бесчувственность сердца может считаться его смертью. Такому человеку для освобождения от этого состояния необходимо очиститься: раскаянием и молитвой о прощении. Помочь душе воскреснуть и обрести здоровье можно чтением Корана, зикра, молитв. Ибн Масуд (радыяллаху анху) справедливо считал признаком лицемерия совершение грехов и непонимание их опасности для духовной жизни. Он так говорил: «Мумин настолько увеличит в своём воображении грехи, что почувствует себя сидящим в долине горы, когда скала может обрушиться на него и погрести под завалами. А человек, погрязший в грехах, очередные свои проступки воспринимает так легко, словно комар сел на кончик его носа и тут же улетел» (Бухари, «Даават», 4).
Духовные наставники первым делом обучали своих учеников глубоко проникать в суть своих поступков и реагировать на греховное. В самом начале пути внутреннего совершенствования важно, чтобы на любой грех душа отвечала возмущением, испугом, трепетом. Но и тут важно знать меру. Даже погрязшему в грехах человеку нельзя думать о том, что он не сможет преодолеть их и очиститься.
Некоторые алимы считают неправильным разделять грехи на большие и малые. Потому что если рассматривать грех в системе отношений человека и Всевышнего, то проступком является любое невыполнение повеления Господа или нарушение Его запретов. С этой точки зрения невозможно классифицировать грех как большой или малый, а надо смотреть на то, по отношению к кому он совершён. Но если рассматривать грехи с точки зрения вреда для человека и наказания за них, то, безусловно, грехи между собой не равны, поэтому они различаются в Коране и в хадисах Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Грехи могут быть большие и малые, однако за исключением придания Всевышнему сотоварищей все могут быть отпущены. Из этого следует, что верующий человек должен надеяться на милость Создателя до последнего вздоха и не впадать в отчаяние. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Клянусь своей душой, которая во власти Господа, если бы кто-то из вас не совершал грехов, Всевышний Аллах стёр бы вас с лица земли и создал бы такое общество, которое бы после совершения проступков просило бы у Него прощения. И Он бы отпускал им грехи» (Муслим, «Тауба», 11). В одном из хадисов-кудси Всевышний Аллах говорит: «О сын человеческий, до тех пор, пока ты будешь молиться Мне и надеяться на Моё прощение, сколь бы ни были велики твои прегрешения, Я прощу тебя. О сын человеческий, если твои грехи наполнят небеса, но ты попросишь у Меня прощения, Я прощу твои грехи. О сын человеческий, если ты придешь ко Мне с грехами, которые наполнят весь покров земной, но при этом не будешь придавать Мне сотоварищей, то снова Я тебя встречу с огромной волей простить» (Тирмизи, «Даават», 98).
Ибн Аттаулах аль-Искандари призывает соблюдать меру, говоря, что если Всевышний будет по справедливости наказывать каждого за его деяния, то кажущиеся маленькими грехи не покажутся таковыми. Но снова Он будет милостив к Своим рабам и простит, поэтому ни один большой грех не останется на душе искренне раскаявшегося.
Таким образом мусульманин обязан знать, что не стоит ни один грех воспринимать как незначительный и быть побеждённым своими слабостями. Если верующий совершил грех, он должен раскаяться и стремиться к тому, чтобы не повторять ошибок. Если человек неоднократно оступился, то обязан остановиться и решительно просить у Всевышнего прощения, а не думать, что настолько грешен, что Создатель уже не сможет его помиловать.
