Праведный правитель Умар бин Абдулазиз (радыяллаху анху) однажды ночью беседовал с пришедшим проведать его другом и одновременно что-то писал при тусклом свете ночника. Вскоре огонёк от фитиля начал дрожать, ибо в лампе осталось мало масла. Друг заметил это и вежливо предложил:
— Мой повелитель, лампа скоро погаснет. Если вы позволите, я добавлю в неё масла.
Тактичный халиф ответил:
— Нет, это невозможно! Заставлять гостя выполнять работу не разрешают никакие правила приличия.
Тогда друг предложил разбудить слугу. Умар бин Абдулазиз не позволил сделать и этого, сам встал и налил масло в лампу. Удивлённый гость воскликнул:
— О, повелитель мусульман, но ты ведь сделал это сам!
На что халиф, подавая величайший пример скромности и непритязательности, ответил:
— Но я ведь был и остался Умаром, со мной ничего не случилось (Шарани, I, 241).
Благочестивая Айша (радыяллаху анха) говорила: «Вы не ведаете о самом полезном виде богослужения — скромности». Этим она акцентировала внимание на непритязательности, которую считала сутью поклонения. Это качество, заставляя человека принять своё «ничто»жество в сравнении с Аллахом, на самом деле возвышает его. Добродетель же является обязательной для верующих.
Всевышний велел Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) так поступать с людьми: «… и простри крылья своего [благоволения] над теми из верующих, кто следует за тобой!» (Сура «аш-Шуара», 26 / 215).
Поэтому никто не должен испытывать превосходство из-за своих знаний, имущества, положения в обществе и прочего перед теми, кто их лишён. Люди, которые совершают такие нехорошие поступки, тем самым впрыскивают яд в свою духовную жизнь.
Верующему необходимо на протяжении всей жизни осознавать суть богослужения, в том числе проявляя скромность по отношению ко всему живому. Тот факт, что в выборе между эпитетами «пророк-ангел» и «пророк-раб Всевышнего» Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) предпочёл второе, говорит о большой чести, которую даёт человеку поклонение Всевышнему.
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) был также образцом скромности. После завоевания Мекки некий пришедший человек дрожал перед его физическим и духовным величием. Увидев его состояние, Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) обратился крайне мягко: «Успокойся и не смущайся. Я не правитель. Я сын женщины из племени курайшитов, которая была вынуждена питаться высушенным мясом».
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) принимал приглашения и от свободных, и от рабов, брал подарки даже в виде глотка молока и делал ответные дары. Он также трепетно относился к потребностям нищих и наложниц, которых презирали. О великой скромности Посланника Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) Анас (радыяллаху анху) рассказывал: «Некий человек, раб из Медины взял Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) за руку и отвел в необходимое ему место» (Бухари, «Адаб», 61).
Кроме того, Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) сидел не на высоком троне, а на полу среди своих последователей. Поэтому никто из посторонних не мог догадаться о его высокой миссии (Незаи, «Иман», 6).
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) никогда не хвалился высотой своей нравственности и поклонения Всевышнему. Когда ему по необходимости доводилось демонстрировать пожалованные Творцом способности, он из-за глубокой скромности не позволял восхвалять себя. В хадисе говорится о том, каким должен быть почитающий Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) человек: «Человек с тем, кого он любит!» (Бухари, «Адаб», 96). Согласно этому утверждению, нужно также стать действительно скромным.
Достигшие духовной зрелости под влиянием Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) ученики также демонстрировали исключительные примеры величайшей скромности. Ставший халифом Абу Бакр (радыяллаху анху) прежде всего обратился к народу со следующими словами: «О, люди! Я не самый лучший из вас, но избран халифом. Прошу вас помочь мне достойно исполнять свои обязанности. Если я совершу ошибку — укажите мне верный путь».
До избрания правителем Абу Бакр (радыяллаху анху) доил овец у живущих по соседству девочек-сирот, помогал им во всём, оплачивал их насущные потребности. Соседи полагали, что после он будет более занят и вряд ли сможет помогать детям. Однако ничего не изменилось. Он продолжал всё так же скромно доить овец и содержать сироток (Суюти, «Тариху’ль-Хулефа», с. 80; Сарычам, «Благочестивый Абу Бакр», с. 82).
Урва бин Зубайр рассказывал об Умаре (радыяллаху анху), который совершенствовался под руководством Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «Я встретил его с бурдюком воды в руках и воскликнул: «О, повелитель верующих! Это тебе не к лицу!». На что он мне ответил: «Главы племён пришли ко мне с покорностью и подчинились моим словам. От этого в моей душе зародилось высокомерие и превосходство. Я пожелал изгнать это чувство!» С этими словами Умар (радыяллаху анху) продолжил свой путь и вылил воду из бурдюка в бочку, стоящую возле дома женщины из племени союзников» (Кушайри, с. 243).
Однажды Ахнаф бин Кайс (радыяллаху анху) отправился проведать Умара (радыяллаху анху) с кем-то из вновь прибывших арабов и застал его бегущим с поднятыми вверх полами одежды. Увидев гостя, тот крикнул: «Помоги мне. Убежал один из казённых верблюдов. Ты же знаешь, скольким людям мы будем за него должны». В это время кто-то спросил: «Зачем ты так утруждаешь себя? Разве нельзя послать на поимку верблюда кого-то из слуг?» На что Умар (радыяллаху анху) ответил: «Неужели я не смогу это сделать не хуже раба?»
Какая высокая нравственность, чуткость и необычайная скромность…
Точно так же Идрис (алейхиссалям) изрёк исключительно простую истину: «У мудрого человека степень скромности растёт вместе с его чином».
Абу Махзура (радыяллаху анху) подтверждает скромность Умара (радыяллаху анху): «Однажды Сафван бин Умайя (радыяллаху анху) принёс блюдо с пищей и с почтением поставил его перед халифом. Омар (радыяллаху анху) немедленно позвал всех находившихся рядом нищих и рабов. Таким образом, они вместе съели принесённую пищу» (Али аль-Муттаки, IX, 198 / 25650).
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Того, кто проявит скромность во имя Аллаха, Творец возвысит в той же степени. Того же, кто отнесётся к Всевышнему с некоторой долей высокомерия, Он принизит в той же степени и низвергнет» (Ибн Маджа, «Зухд», 16).
Шейх Саади Ширази на примере приключения одной капли воды мудро повествует о том, как скромность способствует духовному восхождению: «Из тучи в море упала капля. Она оробела перед его размером и масштабом: «Кто я по сравнению с морем? Сказать по правде, когда есть оно, то меня нет». Из-за того, что капля воды растерялась перед величием воды, раковина приняла её в своё лоно, заботливо взрастила, и превратилась она в жемчужину, достойную царской короны…»
Эту же мудрость подчёркивает Абу Али Родбари: «Возвышающийся возвышается всего лишь скромностью, опустившийся опускается лишь высокомерием».
Истинная скромность поднимает духовно, ведёт к возрастанию мудрости и мастерства, раскрытию прозорливости. Об этом сказано в «Маснави»: «Если ты из-за скромности опускаешь глаза долу, Всевышний даст твоим глазам и душе способность ясновидения. Ты легко сможешь понять явную и скрытую суть всех вещей и станешь посвящённым в тайну молитвы: «О, мой Аллах! Покажи нам истинное лицо всех явлений».
Тот, кто не наделён скромностью, не может полностью осознать своё ничтожество перед бескрайней силой и величием Господа. Он — заблудившийся путник в этом бренном мире. Саади Ширази обращается к таким людям с такими словами: «Мудрые, избранные верующие бывают такими же скромными, как склонившиеся под тяжестью плодов деревья».
Скромность также является частью любви к Аллаху в душе верующего. Баязид Бистами говорил, что щедрость подобна морю, нежность сродни солнцу, а скромность подобна земле. Наличие у человека этих трёх качеств есть признак истинности любви к Великому Творцу.
Абу Хафс Хаддад учит тому, как верующий может обрести это чувство: «Тот, кто хочет стать скромным, должен присутствовать на проповедях праведников и не уклоняться от служения вместе с ним».
Нет более действенного способа достижения духовной силы и чести, нежели скромность. Поэтому духовное совершенствование требует от нас никогда не снимать с себя покров этого чувства. Богослужение без скромности ущербно и нездорово. Высокомерие и гордыня могут привести человека к богохульству, как это случилось с шайтаном. Саади Ширази говорил: «Любующийся собой и не осознающий своего ничтожества не сможет увидеть Всевышнего».
Да проявит Аллах к нам милость и дарует хотя бы толику того душевного состояния, которое помогло возвыситься скромностью и непритязательностью его любимым рабам. Аминь!
