Благочестивый Баязид Бистами также говорил:
«Постигший Истину смог сделать это только благодаря сохранению своего уважения. Оставшийся на полпути отстал только потому, что отринул уважение».
На пути духовного воспитания, уважение к правилам есть первое условие достижения цели.
Путь к любви и одобрению Всевышнего, помимо исполнения Его повелений, связан с их выполнением в состоянии глубочайшего уважения и с соблюдением необходимых правил.
Все ритуалы службы во имя Аллаха крайне важно осуществлять в состоянии божественной любви и вдохновения. Однажды некий человек обратился к благочестивому Баязиду Бистами с просьбой:
– Научи меня тому, что меня спасет!
Благочестивый Баязид Бистами сделал следующее наставление:
1. Всевышний ближе к тебе твоей яремной вены. Он все видит и знает.
2. Аллах не нуждается в твоих ритуалах. (Наоборот, это ты должен выполнять их с благодарностью, осознавая свою потребность в Нем!) (Аттар, «Тазкира», 191).
Важно как выполнение наших обязанностей перед Ним, так и состояние нашего сердца во время исполнения: степень нашей искренности, старательности, желания и уважения.
Анас бин Малик (радыяллаху анху) говорил:
«Учтивость во время выполнения богослужений – это знак к их принятию».
Праведники говорили:
«Богослужения ведут человека в Рай. А проявление учтивости и уважения во время этого ведет верующего к Аллаху, приближает к Истине».
Благочестивый Баязид Бистами говорил:
Слова «Нет бога, кроме Аллаха» — это ключи к Раю. Однако истина заключается в том, что ключ без зубцов не откроет двери. Зубья ключа формулы вероисповедания таковы:
1) Язык, очищенный от лжи, клеветы, сплетен, осуждения и пустословия.
2) Сердце, очищенное от обмана, интриг и стремления к греху.
3) Желудок, защищенный от запретного и сомнительного.
4) Благодеяния, далекие от эгоистических желаний (гордыни, надменности и лицемерия) и нововведений (Хани, «Хадаик», 320).
Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) говорил следующее:
«Человек, чьими последними словами станет «Нет бога кроме Аллаха», попадет в Рай» (Абу Давуд, «Джанаиз», 15-16/3116; Ахмед, V, 247).
Однако, если мы хотим, чтобы последними у нас оказались именно эти слова, необходимо стремиться каждый миг свои жизни проживать в духе формулы вероисповедания. Ведь в священном хадисе говорится:
«Как вы живете – так и умрете, как вы умрете – так и воскреснете!..» (Мунави, «Файзу’ль-Кадир», V, 663).
А чтобы проживать свою жизнь в духе формулы вероисповедания, необходимо пропустить свое сердце, ум, язык, желудок, то есть, все свои органы и демонстрируемые ими поступки через мерило веры. Следует упорядочить свою жизнь, руководствуясь верой в таких категориях как запретное-дозволенное, истинное-суеверное, добро-зло, верно-ложно, благо-грех.
Не стоит забывать, что вера в единого Бога не допускает никаких посредников. Истинно верующий мусульманин должен отринуть все состояния и поступки своего внутреннего мира, противоречащие смыслу и духу истинной веры точно так же, как отвергает мнимых богов во внешнем мире, признавая лишь Всевышнего. Подобно тому, как благочестивый Ибрахим (алейхиссалям) разбил кумиров в храме, необходимо очистить сердце, пристанище веры, от кумиров эго: гордыни, надменности, лицемерия, самоуверенности, страстей и эгоистических желаний. Ведь в священном аяте говорится следующее:
«(О, Пророк!) Видел ли ты того, кто сделал своих богов предметом своей прихоти?» (Сура «аль-Фуркан», 25/43).
В хадисе также сказано:
«Для Аллаха нет хуже и тяжелее под небесным сводом греха, чем богослужения среди мнимых богов» (Хайсами, I, 188).
Значит, для того, чтобы стать истинным последователем веры, углубляясь в суть формулы вероисповедания, необходимо при ее произнесении выбросить из своего сердца все желания и стремления, отвлекающие человека от Всевышнего. Затем закрепить в этом очищенном сердце истину об отсутствии других богов, предназначив трон своей души одному Аллаху.
Благочестивый Ибрахим (алейхиссалям) выбросил из своей души все бренные привязанности, его сердце удостоилось проявлениями величия Всевышнего. Таким образом он достиг дружбы с Великим Творцом.
Поэтому, первая ступень духовного совершенствования называется “اَلتَّخَلِّي” (тахлийя), то есть очищение своего внутреннего мира от всего того, что удаляет от Аллаха, искреннее раскаяние и очищение слезами сожаления.
Вторая ступень — “اَلتَّحَلِّي”, то есть изменение себя прекрасными нравственными качествами и благодеяниями, способными привлечь одобрение и благосклонность Всевылшнего.
Третья ступень — “اَلتَّجَلِّي”, то есть, черпание из источника божественной прозорливости и чистой любви.
Благочестивый Баязид Бистами, однажды в обращении к Всевышнему произнес следующее:
«Господи, я не удивляюсь своей любви к Тебе. Ведь я всего лишь презренный раб. Я удивляюсь тому, что Ты любишь меня, как своего раба. Ведь Ты, будучи таким Великим Творцом, (так милосерден, что) любишь какого-то презренного раба!» (Абу Нуайм, «Хилье», X, 34).
Любовь раба божьего к своему Создателю, поклонение, богослужение, мольбы к Нему, жертвы во имя Него ничего не дают Всевышнему. Ведь он Самед, то есть, все нуждаются в Нем, однако Сам он свободен от каких-либо потребностей. Таким образом, наше служение и поклонение Аллаху есть не наши почести Ему, а Его почести нам.
Как говорил Шейх Саади:
«Благодари Аллаха за то, что дал тебе возможность творить добро. Ведь именно Всевышний не обделил тебя своей благосклонностью и возможностью совершать богослужения. Служащий повелителю не может требовать от него благодарности. Это ты должен быть благодарен ему за то, что служишь Ему».
Таким образом, самым большим счастьем, честью и наградой для мусульманина является способность благодарить Аллаха и служить Ему.
Недостаток же любви, желания и волнения при богослужениях есть признак слабой веры, неблагодарности за духовные и материальные дары и непокорность. Ведь в священном аяте про лицемеров и невежд говорится следующее:
«Когда они совершают салят (намаз), то делают это с неохотой, только напоказ людям и вспоминают Аллаха лишь временами» (Сура «ан-Ниса», 4/142).
Учитывая это, верующий все свои богослужения, пожертвования, служение и содержание кого-либо во имя Аллаха должен выполнять без какого-либо внутреннего дискомфорта, наоборот, с желанием, трепетом, радостью, дабы удостоиться благосклонности и одобрения Всевышнего.
Если какой-либо человек принесет нам ценные подарки, но вручит их с мрачным недовольным видом против своей воли, то нам не захочется их принимать. Однако даже самое скромное угощение, поданное от души и с почтением, мы примем с благодарностью.
Аллах желает молитв, служения и ритуалов соответствующим образом. Насколько в наши богослужения будут вложены желание, волнение и любовь, настолько высока окажется их ценность для Всевышнего.
С другой стороны, мусульманин должен находиться в постоянном осознании того, что всего сделанного им недостаточно отплаты создавшему его из ничего Великому Творцу. Он не должен гордиться своими богослужениями, а вручать их Аллаху в надежде на Его милость и отпущение грехов.
Ведь даже благочестивый праведник, божий человек, Халид Багдади, которого называли «солнцем солнц», в письмах ученикам просил у них молитвы за себя. В написанном своим братьям письме он так выражал свое чувство ущербности перед Величием Всевышнего:
«… Клянусь Аллахом, я не верю в то, что совершил какое-либо благое действие со дня своего рождения… Если ты не считаешь необходимым разрушить свое эго благодеяниями, это есть крайняя степень невежества. Если же ты посчитаешь себя несостоятельным, то ни в коем случае не теряй надежды на милость Аллаха! Ведь милость Аллаха к своему рабу важнее деяний всех людей и джиннов…»
В священном аяте говорится:
«Рабы Милостивого — это те, которые ступают по земле смиренно» (Сура «аль-Фуркан», 25/63).
То есть, совершенные верующие живут в состоянии беспомощности перед могуществом и величием Аллаха, осознавая свои недостатки и слабость. Ведь невозможно полностью выплатить долг перед Всевышним за все его блага.
Великий Творец создал нас, сделал самым почетным среди всего живого «человеком», наделил верой, честью стать уммой любимого Посланника (салляллаху алейхи ва саллям) и адресатами священного Корана. Даже если совершать земные поклоны всю свою жизнь, не поднимая головы от земли, то все равно невозможно полностью отблагодарить за это Аллаха.
Прекрасным примером горизонтов души друзей Всевышнего служит следующий поступок благочестивого Баязида Бистами:
Однажды, когда благочестивый Баязид Бистами шел со своими учениками по узкой улочке, навстречу им попался пес. Этот святой человек велел уступить животному дорогу. Один из учеников изумился:
— Всевышний создал человека превосходящим все живые существа, а благочестивый Баязид велит своим ученикам уступить дорогу собаке! Ну и дела!
Благочестивый ответил на его изумление следующими словами:
– У меня возникло такое чувство, словно эта собака сказала мне человеческим голосом: «В чем я так провинилась, что на меня надели собачью шкуру? Чем ты так отличился, что на тебя надели роскошный халат? В чем тайна этого явления?» Поэтому я уступил собаке дорогу (Аттар, «Тазкира», 179).
Это значит, увидев какое-либо творение Аллаха, необходимо подумать: «Я мог оказаться на его месте, а он – на моем», и увеличить степень своей благодарности Всевышнего за его бескрайние дары, милости и угощения.
Кроме того, необходимо углубиться в смысл аята:
«А затем будете вы в тот день спрошены о благах [земной жизни]» (Сура «ат-Текасур», 102/8) и поблагодарить нашего Господа за все осознаваемые и неосознанные нами блага. А в связи с тем, что мы не в состоянии достойно отблагодарить Его, необходимо продолжать раскаиваться и просить у Всевышнего прощения.
Когда был ниспослан данный священный аят, не имевший ничего неимущий сахаб, вскочив на ноги, воскликнул:
— Разве есть на мне нечто ценное, за что необходимо расплачиваться? Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) ответил ему:
– Тень дерева, под которым ты сидишь, две деревянные сандалии на твоих ногах и выпитая тобой холодная вода (Суюти, VIII, 619). Таким образом, даже считающий себя неимущим человек обладает массой благ, за которые необходимо будет отдавать отчет в загробном мире.
Одним словом, верующий должен осознавать, что служение в любви к Всевышнему есть самая высшая ценность из тех, за которые он не может расплатиться с Аллахом. Ведь Великий Творец дарит любовь своему любимому рабу. С этой точки зрения, богослужения и жертвы, способные привлечь одобрение и дружбу Аллаха, мы должны воспринимать как благодарность за нашу жизнь.
Как говорится в священном хадисе:
«Давуд (алейхиссалям) молился следующим образом: «Мой Аллах! Я прошу у Тебя возможности любить Тебя, любить любящего Тебя человека и деяния, ведущие к любви к Тебе» (Тирмизи, «Дават», 72).
Значит, нам необходимо искать средства, ведущие нас к любви к Всевышнему, и тесно припадать к ним. Без сомнения, самым большим средством является жизнь по Сунне любимого раба Всевышнего, нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), ведь его слова, дела и состояния были живым толкованием священного Корана.
Учитывая это, нам необходимо изо всех сил стараться брать пример с Возлюбленного Аллаха как наилучшее средство достижения любви Всевышнего.
Да удостоит нас всех Аллах своей божественной милостью, деяниями и состояниями, достойными Его одобрения.
Аминь!
